Pasulukan Loka Gandasasmita Agama Berbudaya, Budaya Beragama
Related Articles
“Ber-Islam; Islam ẓāhir dan Islam bāṭin, Ni’mat ẓāhir dan ni’mat bāṭin”
Oleh: Farhanah
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَاٰلِهِ مَعَ التَّسْلِيْمِ وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ فِى تَحْصِيْلِ الْعِنَايَةِ الْعَآمَّةِ وَالْهِدَايَةِ التَّآمَّةِ، آمِيْنَ يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ
Bismillâhirrahmânirrahîm
Wasshalâtu wassalâmu ‘alâ Muhammadin wa âlihî ma’at taslîmi wabihî nasta’înu fî tahshîlil ‘inâyatil ‘âmmati wal-hidâyatit tâmmah, âmîn yâ Rabbal ‘âlamîn.
“Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Shalawat dan salam kepada Nabi Muhammad dan keluarganya, kepadaNya kami memohon pertolongan dalam mencapai inayahNya yang umum dan petunjukNya yang sempurna, âmîn yâ Rabbal ‘âlamîn“.
Islam ẓãhir dan Islam bãṭin
مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِۗ ۞
Penafsiran Mbah Shaleh Darat:
“Utawi Islam iku rong werno, ono Islam ẓãhir lan Islam bãṭin. Moko utawi Islam ẓãhir iku iqṛãr bil-lisãn wa ‘amalu bil-arkãn. Qãlallãhu ta’ãlã “walãkin qûlû aslamnã wa lammã yadkhulil îmãnu fî qulûbihim.” Utawi Islam ẓãhir iku Islam jasmãnî jasadî, lan iyo jasmãnî iku bongso ẓulmãnî iyo iku ibarate al-laîl.
Utawi Islam bãṭin iku moko kelawan kabukak atine lan dadine kelawan nûr Allah. Qãla ta’ãlã “faman syarahallãhu shadrahû li- islãmi fahuwa alã nûrin mir-rabbih.” Moko utawi Islam bãṭin iku Islam rûhãnî. lan rûhãnî iku bongso nû-re lan iyo iku ibarate al- yaûm.
Moko utawi Islam jasmãnî iku mesti miturut jasade marang piro- piro perintah lan ngedohi piro-piro cegah. Lan Islam rûhãnî iku mesti miturut atine lan ruhe marang piro-piro aḥkãm Allah fî al- azali sangking qaḍa’ lan qadar, enak lan ora enak. Moko sopo wonge kandek ing Islam jasmãnî ora munggah marang Islam rûhãnî moko iku adoh lan kaling-kalingan ing dalem lailatut-żamî moko ijeh ningali piro-piro mulûk lan piro-piro mãlik lan ijeh ningali yaḍurru wa yanfa’u min makhlûq.
Sopo wonge wes tutuk marang derajat Islam rûhãnî moko mencorong ẓãhire kelawan nûr al-syarî’ah lan mencorong batine kelawan nûr haqîqah moko mengkono-mengkono iku oleh nûr sangking pengerane, moko nyoto ayat “fahuwa ‘alã nûrin min al- rabbih” moko dadi kabukak telo-telo yaum al-dîn tegese nûr al-salãm. Tegese setuhune Allah iku engkang anduweni utowo ngeratuni utowo nguwasani gawe padange jasmãniyah lan rûhãniyah kelawan nûr al-salãm al-haqîqî moko nyoto kelawan haq al-yaqîn inna al-mulku lillãhi al-wãhid al-qahhãr, moko tatkalane wus kabukak lan wus telo-telo mencorong padange mãliki yaum al- dîn moko dadi mukhaṭabe lan bisik-bisikan kelawan musyafahah kelawan pengucap.”[1]Muhammad Shaleh bin Umar as-Samarani, Faiḍ ar-Raḥmãn fî Tarjamãt Tafsîr Kalãm Malik ad-Dayyãn, Jilid I, h. 14-15.
Terjemahan Bahasa Indonesia:
“Adapun Islam itu dibagi dua, ada Islam ẓãhir dan Islam bãṭin. Islam ẓãhir adalah mengucapkan dengan lisan dan mengerjakan dengan rukun-rukunnya. Qãlallahu ta’ãlã “walãkin qûlû aslamnã wa lammã yadkhulil îmãnu fî qulûbihim.” Adapun Islam ẓãhir itu Islam jasmãnî jasadî. Dan jasmãnî itu jenis dzulmãnî dan itu diibaratkan malam.
Sedangkan Islam bãṭin itu dengan terbukanya hati dan jadinya dengan nûr Allah. Qãla ta’ãlã “faman syarahallãhu shadrahû lil- islãmi fahuwa alã nûrin mir-rabbih.” Maka Islam bãṭin itu adalah Islam rûhãnî. Dan rûhãnî adalah cahaya Allah yaitu ibaratnya hari. Maka Islam jasmãnî itu pasti mengikuti jasadnya pada beberapa perintah dan menjahui beberapa larangan. Dan Islam rûhãnî pasti mengikuti hatinya dan ruhnya pada hukum-hukum Allah fî al-azali dari qaḍa’ dan qadar Allah, yang menyenangkan maupun tidak. Maka barang siapa berhenti pada Islam jasmãnî tidak naik pada Islam rûhãnî maka itu jauh dan tertutupi didalam malam kehinaan (lailat dz-dzammî). Maka masih melihat dari beberapa mulûk dan beberapa mãlik dan masih melihat maḍarat dan manfaat dari makhluk. Dan barang siapa yang telah sampai pada derajat Islam rûhãnî maka ẓãhir -nya bersinar dengan nûr syarî’at, bãṭin-nya bersinar dengan nûr haqîqat. Hal tersebut dapat nur dari Allah, maka jelas ayat “fahuwa ‘alã nûrin min ar-rabbih”, maka menjadi terbuka dengan jelas hari kiamat (yaum ad-dîn), yaitu nûr as-salãm. Artinya sesungguhnya Allah itu yang memiliki, merajai, mengusai menjadikan terangnya jasmãnîyah dan rûhãniyah dengan nûr as- salãm al-haqîqî maka jelas dengan haq al-yaqîn inna al-mulku lillãhi al-wãhid al-qahhãr.” Maka ketika sudah terbuka dan sudah jelas sinar terangnya mãliki yaum ad-dîn maka jadi mukhãtab-nya dan bisik-bisikan dengan musyafahat melalui ucapan.
Jika seseorang telah mengucapkan syahadat, berarti ia telah masuk Islam, secara formal disebut muslim. Entah dalam hatinya betul-betul ada iman atau tidak. maka dari itu, Islam dalam istilah syari’at dibedakan menjadi dua macam, yakni:
- Dûna al-îman (tanpa iman)
Yaitu pengakuan dengan lisan tanpa adanya iman di hati. Islam di sini hanya berarti penyerahan diri secara lahir saja, tanpa diikuti oleh keyakinan dan pembenaran dalam batin. Inilah Islam yang dilakukan oleh orang munafik. Sebagaimana tentang keislaman seorang Arab Badui dalam firman-Nya QS. al-Hujurat ayat 14:
قَالَتِ الْاَعْرَابُ اٰمَنَّا ۗ قُلْ لَّمْ تُؤْمِنُوْا وَلٰكِنْ قُوْلُوْٓا اَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْاِيْمَانُ فِيْ قُلُوْبِكُمْ ۗوَاِنْ تُطِيْعُوا اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ لَا يَلِتْكُمْ مِّنْ اَعْمَالِكُمْ شَيْـًٔا ۗاِنَّ اللّٰهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ ۞
“Orang-orang Arab Badui berkata, “Kami telah beriman.” Katakanlah (kepada mereka), “Kamu belum beriman, tetapi katakanlah, ‘Kami baru berislam’ karena iman (yang sebenarnya) belum masuk ke dalam hatimu. Jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikit pun (pahala) amal perbuatanmu.” Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Ada yang berpendapat bahwa kata aslamnã bisa bermakna hanya tunduk secara militer, tetapi belum beriman dengan sesungguhnya.
- Fauqa al-îmãn (dengan iman)
Yaitu pengakuan Islam yang disertai dengan keyakinan dalam hati, pemenuhan dengan perbuatan, dan ketundukan serta penyerahan diri kepada Allah pada semua qaḍa’ dan qadar-Nya. Inilah Islam dalam arti sebenarnya (hakiki) dan pelakunya dinamakan muslim sejati atau mukmin sejati. Seperti kisah dalam al- Qur’an tentang keislaman Nabi Ibrãhim dalam QS. al-Baqarah ayat 131:
اِذْ قَالَ لَهٗ رَبُّهٗٓ اَسْلِمْۙ قَالَ اَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰلَمِيْنَ ۞
“Tunduk patuhlah!” Ibrãhim menjawab: “Aku tunduk patuh kepada Tuhan semesta alam”.[2]Al-Raghib al-Ashfahani, Mu’jam Mufradãt al-Fãẓ al-Qur’ãn (Bairut: Dãr al-Fikr, t.th), h. 246. Lihat, Muchohob Hamzah Dkk, Tafsir Mauḍu’i Al-Muntaha (Yogyakarta: Lkis Pelangi Aksara, … Continue reading
Definisi Islam dengan shalat lima waktu atau rukun Islam tidaklah dimaksudkan sebagai keseluruhan Islam atau Islam itu sendiri, melainkan menunjukkan betapa pentingnya kelima ajaran Islam itu dan khususnya shalat. Diantara seluruh ajaran Islam, kelima rukun itu merupakan ajaran terpenting dan prinsipil sebab merupakan pondasi dasar bangunan Islam. Dan diantara kelimanya, shalat merupakan tolok ukur utama bagi keislaman seseorang. Sebab shalat adalah tiang agama dan menjadi tolok ukur utama timbangan kelak di akhirat.[3]Muchohob Hamzah Dkk, Tafsir Mauḍu’i Al-Muntaha, h. 96-97.
Kelima rukun Islam itu merupakan asas praktik dan teoritik (al- usûs al-‘amaliyyah wa an-naẓariyyah) bagi ajaran-ajaran Islam lainnya. Dua kalimah syahadat adalah asas praktik dan teoritik bagi keseluruhan ajaran lainnya, sebab formalitas keislaman seseorang itu tergantung pada kedua syahadat ini. Maka dari itu, syahadat merupakan rukun pertama sebab juga sekaligus menjadi asas bagi keempat rukun lainnya. Shalat merupakan asas praktik dan teoritik bagi seluruh aspek peribadatan (‘ubûdiyyah). Zakat adalah asas praktik dan teoritik bagi aspek harta dan kekayaan untuk mewujudkan keadilaan sosial. Puasa adalah asas praktik dan teoritik bagi aspek pengendalian dan penguasaan di dalam melaksanakan perintah Allah SWT. Sedangkan haji adalah asas praktik dan teoritik bagi aspek pengerahan segenap kemampuan dan kekayaan untuk pengabdian kepada Allah SWT.[4]Ibid., 97.
Ni’mat ẓãhir dan ni’mat bãṭin
صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ەۙ … ۞
Penafsiran Mbah Shaleh Darat:
“Tegese rupane ṣirãṭ al-mustaqîm iku iyo iku dedalan poro rasul lan poro anbiyã’ lan poro auliyã’ lan poro syuhadã’ lan poro ulamã’ kang sampun paring nikmat tuan ingatase tiyang iku sedoyo kelawan nikmat ẓãhire syarî’at lan nikmat batine haqîqat, qãla ta’ãlã “wa asbagha alaikum ni’amahû ẓãhiratan wa bãṭinah.”
Utawi anapun nikmat ẓãhirah moko nikmat al-anbiyã’ lan keparingan kitab lan iẓhãr asy-syarî’ah wa ijãbah al-haqqi lan miturut sunnah lan ngedohi bid’ah lan miturut kahutane ẓãhir marang perintahe syarî’at lan ngedohi cegahe syarî’at lan netepi ubûdiyah marang pengerane.
Utawi anapun nikmat bãṭinah moko iku setuhune Allah SWT paring ing ruhe wong iku kabeh ing dalem alam fiṭrah den paringi kelawan den ciprati nure moko sepiro qadare nûr Allah semonolah ma’rifate ing Allah SWT. Moko dadi podo ridlo lan bungah lan podo miturut opo perintahe bendorone lan terimo opo kersane bendorone enak utowo ora enak.
Moko ono setengahe poro anbiyã’ iku ono engkang den jegoraken geni koyo nabi Ibrãhim ‘alaih as-salãm lan ono engkang den jegoraken sekiro-kiro den pangan iwak koyo nabi Yûnus ‘alaih as- salãm lan ono engkang den balangi watu hinggo rontok untune lan hinggo kasi gubras geteh sukune koyo sayyidinã’ Muhammad SAW. Moko utawi kabeh tingkahe poro anbiyã’ lan poro auliyã’ lan poro
ulama’ billãh iku kabeh sebab wus keparingan nikmat bãṭinah opo qadare nure semonolah cobane semonolah nikmate, fi al-hadîs “asyaddul balã’ al-anbiyã’ tsumma al-auliyã’ fa al-amtsala fa al- amtsala.”[5]Muhammad Shaleh bin Umar as-Samarani, Faiḍ ar-Raḥmãn fî Tarjamãt Tafsîr Kalãm Malik ad-Dayyãn, Jilid I, h. 21-22.
Terjemahan Bahasa Indonesia:
Artinya ṣirãṭ al-mustaqîm itu jalannya para rasul, auliyã’, syuhadã’ dan ulamã’ yang sudah memberikan nikmat tuan kepada semua orang, dengan nikmat ẓãhir-nya syarî’at dan nikmat batin-nya haqîqah. Qala ta’ãlã “wa asbagha ‘alaikum ni’matan ẓãhiratan wa bãṭinatan.”
Adapun nikmat ẓãhir maka nikmat al-anbiyã’ dan diberikannya kitab dan iẓhãr asy-syarî’at wa ijãbatu al-haq, dan menganut sunnah dan menjauhi bid’ah, dan anggotanya ẓãhir menganut pada perintahnya syarî’at dan menjauhi larangan syarî’at dan menetapkan ‘ubûdiyah kepada Tuhannya.
Adapun nikmat bãṭinah adalah sesungguhnya Allah SWT memberikan rûh kepada semua manusia di alam fithrah, diberikan dengan diberikan nûr Allah, maka berapa kadarnya nûr Allah segitulah ma’rifat kepada Allah ta’ãlã. Maka jadi rîḍã, gembira, patuh terhadap perintah tuannya, dan menerima apapun kehendak tuannya, enak dan tidak.
Sebagian para Nabi ada yang dimasukkan api neraka, seperti Nabi Ibrãhîm alaih as-salãm, dan ada juga yang dilempar batu sampai copot giginya dan sampai kakinya berlumuran darah seperti sayyidinã Muhammad SAW. Semua polah tingkah para Nabi, auliyã’, ulamã’ billãh itu semua sebab sudah diberikannya nikmat bãṭinah, berapa kadar nûr-nya, segitulah cobaannya, segitulah nikmatnya. Fî al-hadîts “asyadd al-hadîs asyaddul balã’ al-anbiyã’ tsumma al-auliyã’ fa al-amtsala fa al-amtsala.”
Al-Qur’an telah menyebutkan ajaran tentang kisah-kisah para Nabi terdahulu yang dimaksudkan untuk menjadikan contoh atau teladan, dan i’tibar. Dan bahwa Allah telah mengutus para Rasul dan Nabi-Nabi kepada kaumnya, dan telah membuat peraturan, hukum syari’at untuk kebahagiaan kaumnya.
Ayat di atas adalah seruan bahwa manusia itu harus bertindak benar di dunia ini, dengan mengikuti jalan yang lurus. Dan manusia harus percaya tentang adanya hidup sesudah mati, dan antara keduanya terdapat konsekuensi bahwa perilaku manusia didunia akan menentukan mutu kehidupan di akhirat. Kemudian petunjuk Tuhan melalui Nabi dan Rasul yang mengemban risalah, terdapat adanya kesinambungan antara agama- agama terdahulu dan agama sekarang. Sebagai kesimpulannya, manusia harus berserah secara ikhlas kepada Tuhan yang maha kuasa, hanya kepada- Nyalah manusia menyembah dan mengabdikan diri.[6]M. Dawam Raharjo, Ulumul Qur’an (Jakarta: Grafimatra Tatamedia, 1996), h. 64.
Tafsiran Mbah Shaleh Darat diatas, menjelaskan bahwa shirãṭ al-mustaqîm itu jalannya para rasul, auliyã’, syuhadã’ dan ulamã’. Allah menjelaskan tentang golongan orang yang mendapat nikmat, seperti yang disebutkan dalam Q.S an-Nisã’ ayat 69:
وَمَنْ يُّطِعِ اللّٰهَ وَالرَّسُوْلَ فَاُولٰۤىِٕكَ مَعَ الَّذِيْنَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِّنَ النَّبِيّٖنَ وَالصِّدِّيْقِيْنَ وَالشُّهَدَاۤءِ وَالصّٰلِحِيْنَ ۚ وَحَسُنَ اُولٰۤىِٕكَ رَفِيْقًا ۞
“Dan Barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, Yaitu: Nabi-nabi, Para Ṣiddîqîn, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. dan mereka Itulah teman yang sebaik- baiknya.”
Berdasarkan ayat diatas, mereka yang mendapatkan nikmat dibagi menjadi empat golongan, yaitu: para Nabi, orang-orang ṣiddîq, orang yang mati syahid, orang yang ṣãliḥ.[7]Deden Zainal Mutaqin, Mengakrabi Al-Qur’an (Yogyakarta: Pustaka Fahima, 2008), h. 42
Pertama, Nabi adalah pembawa risalah kebenaran. Sejak Nabi Adam sampai Nabi Muhammad sebagai Nabi terakhir, risalah yang mereka bawa tidak berubah, yaitu kalimat tauhid “lãilãha illã Allah” tiada tuhan selain Allah.[8]Ibid., h. 42.
Para Nabi menjadi contoh kesempurnaan manusia. Mereka selalu mempersiapkan kematiannya dengan selalu berbuat kebajikan. Mereka adalah manusia yang tidak pernah mementingkan kepentingan pribadinya. Hidup mereka digunakan untuk kemaslahatan umat.[9]Ibid., h. 42.
Kedua, Ṣiddîq adalah orang yang selalu jujur dan membenarkan setiap ajaran yang dibawa para Nabi. Tidak hanya mempercayai, mereka juga mengamalkan setiap perintah yang datang dari Allah dan Rasul-Nya. Mereka menjadikan keikhlasan dan kepasrahan sebagai sumber utama kekuatan dalam menjalani hidup. Mereka adalah orang yang selalu meyakini bahwa kebahagiaan akhirat lebih utama daripada kebahagiaan dunia.[10]Ibid., h. 43.
Ketiga, orang yang mati syahid adalah orang yang menyerahkan jiwa dan raganya dalam membela agama Allah, hingga menemui kematiannya. Tubuh mereka memang sudah tidak bernyawa, tapi jiwa mereka tidak pernah mati. Mereka hidup di sisi Allah dan mendapatkan karunia. Sebenarnya pengertian syuhadã’ lebih luas, termasuk mereka yang meninggal dalam rangka menuntut ilmu, seorang suami sedang mencari nafkah, da’i yang gugur saat berdakwah, dan masih banyak lagi. Orang-orang seperti itu dikategorikan sebagai syuhadã’ karena mereka meninggal di jalan Allah.[11]Ibid., h. 43-44.
Keempat, orang-orang ṣãliḥ adalah mereka yang senantiasa mengutamakan kebaikan, dan berusaha keras menghindari kemaksiatan. Keimanan selalu menyertai langkah mereka. Bagi orang seperti ini, Allah telah menjanjikan surga yang didalamnya mengalir sungai-sungai serta berbagai kenikmatan lainnya.[12]Ibid., h. 44.
Para Nabi, ṣiddîqîn, syuhadã’, dan ṣãliḥîn adalah golongan yang senantiasa mendapat karunia dari Allah. Baik di dunia maupun di akhirat. Mereka itulah golongan yang dianugrahi nikmat dari Allah.
Mensyukuri nikmat itu menjadi langgengnya nikmat. Mengingkari nikmat itu menyebabkan lekas hilangnya nikmat. Nikmat terbesar adalah nikmat Islam dan iman. Mensyukuri nikmat adakalanya dengan hati , dengan cara meyakini bahwa nikmat itu dari Allah. Adakalanya dengan lisan, dengan cara menampakkan nikmat tersebut. Adakalanya dengan anggota tubuh dengan berbuat ketaatan, menggerakkan lisannya, membaca al-Qur’an, shalat, berdzikir, bertasbih, menggunakan penglihatannya untuk melihat keajaiban makhluk ciptaan-Nya, agar menjadi ia makrifat Allah dan untuk membaca al-Qur’an, tidak digunakan untuk hal-hal yang diharamkan, telinganya digunakan untuk mendengarkan perintah dan larangan Allah, agar bisa melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, kakinya digunakan untuk berjalan dalam perjalanan ibadah seperti mencari ilmu dan shalat berjama’ah di masjid, tangan digunakan untuk melakukan pekerjaan yang halal menurut syara’.[13]Muhammad Shaleh bin Umar as-Samarani, Syarah al-Hikam, Terj. Miftahul Ulum, Agustin Mufarohah (Sahifa: Depok, 2016), h. 93-94.
Ketika Allah sudah memberikan pertolongan kepadamu secara ẓãhir dengan mampu melaksanakan perintah-Nya, dan memberikan pertolongan secara batin dengan rela dan mencintai takdir-Nya kepadamu, baik berupa sakit atau keadaan miskin, maka siapapun yang diberikan pertolongan seperti ini, maka ia telah diberi karunia yang sangat agung. Ini adalah pemberian yang paling besar. Karena orang tersebut terkumpul sifat-sifat ubudiyah, baik lahir dan batin, yang disebut dengan istiqamah dan juga ṣirãṭ al-mustaqîm.[14]Ibid., h. 130.
Kitab al-Ḥikam menerangkan, pertolongan Allah kepada hambanya ada dua macam:[15] Ibid., h. 113.
Pertama, pertolongan yang menyebabkan kuat jasmani seorang hamba, seperti makan, minum dan berpakaian.
Kedua, pertolongan yang menjadi kekuatan dan makanan ruhaninya, seperti iman, ilmu yang bermanfaat, dan makrifat Allah, sebab manusia itu mempunyai ruh dan jasad.
Pertolongan yang pertama itu berlaku umum untuk orang mukmin dan kafir. Sedangkan pertolongan yang kedua itu hanya berlaku bagi orang mukmin saja. Oleh karena itu, hendaknya kalian semua tidak melupakan pemberian Allah yang berupa nikmat iman, senang berbuat taat dalam hati, tetapnya nikmat iman dan taat, nikmat membenci kekufuran dan maksiat dalam hati. Seorang hamba tidak akan bisa mendapatkan nikmat tersebut, begitu pula tidak ada perantara sama sekali yang bisa mencapai kenikmatan- kenikmatan tadi jika tidak ada pemberian dan faḍal dari Allah.[16]Ibid., h. 114.
Maghḍûb: meninggalkan syarî’ah dan haqîqah.
Ḍãllîn: meninggalkan tauhid.
غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّاۤلِّيْنَ ࣖ ۞
“Tegese rupane al-lażîna an’amta iyo niku tiyang kang boten tuan bendoni lan boten tuan sasaraken.”
Terjemahan Bahasa Indonesia:
“Yaitu jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.”
Penafsiran Mbah Shaleh Darat:
“Utawi rupane wong kang maghḍûb iyo iku wong kang ora oleh nûr Allah lan ora kacipratan nur Allah. Moko dadi sasar lan dadi bingung ing dalem petenge ṭab’un lan petenge nafsun moko den benduni den pengerani lan iyo iku misale Yahûdî lan nuli ngela’nati Allah lan anundung Allah Ta’ãlã. Moko dadi ora oleh pituduh marang ilmu syarî’at lan ilmu haqîqat, moko nyimpang sangking ṣirat al-mustaqîm moko dadi katurut sangking derajate insan al-lażî khalaqal insãna fî ahsani taqwîm. Moko dadi balek malek derajate qiradah wa khanãzîr lan ketek lan celeng iku asor-asore derajate bahã’im. Moko dadi rupane lan wateke iyo koyo celeng lan ketek. Moko ikulah nyatane ayat kûnû qiradatan khãsi’în. Lan maleh rupane maghḍûb iku wong kang ora oleh taufik lan iyo iku makhżûl. Utawi rupane wong kang ḍãllîn iku iyo iku wong kang nyimpang sangking ṣirãṭ al-mustaqîm jegor ing dalem sumur basyariyah. Moko dadi lali ing piro-piro al-ṭãfe (sandarane) pengendikane, moko dadi larang rubûbiyah moko sasar sangking ṣirãṭ at-tauhîd.
Moko nuli ngalap sopo syetan ing wong kang ḍãllîn den leboaken ing dalem kurungan syarîk, misale koyo wong nashãrã kang podo ngalap hawane den gawe pengerane lan ngalap ing dunyo iyo den alap pengerane lan nuli podo neqodaken kelawan taṡlîṡ al-hawã ma’bûd.
Ad-dunyã ma’bûd, al-ilãhu ma’bûd. Moko podo lali ing Allah lan ngubur Allah ing wong iku kabeh. Lan maleh al-maghḍûb ‘alaihim sebab ghãib ba’da huḍûr, lan maḥṡah ba’da as-surûr, lan peteng ba’da nûr. Aḍ-ḍãllîn sebab fusûq ba’da fujûr.
Al-hãṣil al-maghḍûb iku tinggal ilmu asy-syarî’at wa al-haqîqah, aḍ- ḍãllîn ninggal tauhid. Al -maghḍûb iku demen dunyo lan demen urip. Koyo yahûdî, aḍ-ḍãllîn iku wong kang nyembah hawa’ lan nyembah dunyo, koyo nashãrã. Al-maghḍûb iku wong kang duwe watek qiradatan wa khanãzîr. Aḍ-ḍãllîn iku wong kang watek kilãb wa khanãzîr. Ing dalem maknane senajan rupane rupo menuso engkang den i’tibãrî rupane bãṭin.
Angendiko syekh Jalãl setuhune wong kang netepi ṣirãṭ al-mustaqîm lan wong kang muhtadîn iku ora ngelakoni kelakuane maghḍûb lan ḍãllîn. Lamun ngelakoni kelakuane maghḍûb koyo demen dunyo lan demen urip utowo ngelakoni kelakuane ḍãllîn nyembah hawa lan dunyo moko iyo ora ono muhtadîn ora ono mustaqîm. Balek qiradatan khãsi’în kilãb wa khinzîr.[17]Muhammad Shaleh bin Umar as-Samarani, Faiḍ ar-Raḥmãn Fî Tarjamãt Tafsîr Kalãm al-Malik ad-Dayyãn, Jilid I, h. 22-24.
Terjemahan Bahasa Indonesia:
Orang yang maghḍûb adalah orang yang tidak mendapat nûr Allah dan tidak terkena nûr Allah, maka jadi kesasar dan menjadi bingung dalam gelapnya watak (ṭab’un) dan gelapnya nafsun, maka dimurkai Tuhannya, misalnya yahûdî, kemudian Allah melaknati dan Allah Ta’ãlã mengusir, maka jadilah tidak mendapat petunjuk pada ilmu syarî’at dan ilmu haqîqat, maka menyimpang dari ṣirat al-mustaqîm, maka jadi turun dari derajat insan al-lażî khalaqal insãna fî ahsani taqwîm. Maka jadi terbalik pada derajatnya qirãdah wa khanãzîr, kera dan celeng itu rendah-rendanhnya derajat bahãim (hayawan). Jadilah rupa dan sifatnya seperti celeng dan kera. Maka itulah ayat qiradatan khãsi’în. Dan lagi rupanya maghḍûb itu orang yang tidak mendapat taufîq dan makhżûl (dihinakan).
Adapun orang ḍãllîn yaitu orang yang menyimpang dari ṣirãṭ al-mustaqîm, masuk dalam sumur basyariyah, maka lupa pada beberapa al-ṭãfe (sandarane) ucapannya, maka menjadi lupa pada rubûbiyah, maka kesasar dari ṣirãṭ at-tauhîd.
Kemudian syetan memanfaatkan orang-orang ḍãllîn tadi, dimasukkan pada sangkar syarîk, seperti orang Nasrãnî yang memanfaatkan hawa nafsunya menjadi Tuhannya, dan memanfaatkan dunia menjadikan Tuhannya, dan mempercayai dengan taṡlîṡ al-hawã ma’bûd (hawa nafsunya diikuti).
Ad-dunyã mabûd, al-ilãhu ma’bûd, semua orang itu lupa kepada Allah, dan Allah mengubur (nuntut) semua orang itu. Dan al-maghḍûb ‘alaihim sebab ghãib ba’da huḍûr (tidak bisa dilihat sesudah bisa dilihat), maḥṡah ba’da as-surûr (susah sesudah senang), gelap sesudah terang, al-ḍãllîn sebab fusûq dan fujûr.
Al-hãṣil al-maghḍûb itu meninggalkan asy-syarî’at wa al-haqîqah, aḍ-ḍãllîn meninggalkan tauhîd. Al-maghḍûb itu senang terhadap dunia dan kehidupan, seperti Yahûdî. Aḍ-ḍãllîn itu orang menyembah hawa nafsu dan dunia, seperti Naṣãrã. Al-Maghḍûb itu orang yang mempunyai sifat qiradatan wa khanãzîr, aḍ- ḍãllîn itu orang yang mempunyai sifat kilãb wa khinzîr. Itu semua dalam artian, walaupun wujudnya berupa manusia yang di i’tibãrkan berupa batinnya.
Syaikh Jalãl berkata, sesungguhnya orang yang menetapkan ṣirãt al- mustaqîm dan orang yang muhtadîn itu tidak melakukan pekerjaannya maghḍûb dan ḍãllîn. Apabila melakukan pekerjaannya maghḍûb, seperti senang dunia dan senang kehidupan atau melakukan pekerjaannya ḍãllîn, menyembah hawa nafsu dan dunia, maka itu tidak muhtadîn, tidak mustaqîm. Tetapi qiradah khãsi’în, kilãb wa khinzîr.
Di atas diterangkan bahwa al-maghḍûb itu meninggalkan asy- syarî’ah wa al-ḥaqîqah. Untuk menuju akhirat manusia harus melewati tiga tahapan, yakni melalui syariat, tarekat, hakikat. Melalui jalan ini seseorang akan mudah mengawasi ketakwaannya dan menjauhi hawa nafsu.
Syari’at adalah peraturan Allah yang telah ditetapkan melalui wahyu, berupa perintah dan larangan.[18]Moh. Thariqqudin, Sekularalitas Tasawuf, Membumikan Tasawuf Dalam Dunia Modern (Malang: UIN Malang Press, 2008), h. 99. Syari’at adalah patokan dalam menjalankan ajaran agama. Hal ini dimaksudkan untuk menjaga persatuan umat, sehingga dibentuklah aturan atau tata cara baku sebagai identitas suatu komunitas. Hal ini tentu tidak bisa lepas dari adat istiadat dan budaya setempat. Artinya, syari’at Islam sudah pasti dipengaruhi oleh tata cara beragama orang-orang Arab sebelum kedatangan Islam. Sudah tentu tata cara baik kurang baik ditinggalkan dan yang baik dilanjutkan.[19]Achmad Chodjim, Syekh Siti Jenar: Makrifat Kasunyatan 1, h. 25.
Tarekat adalah pelaksanaan dari peraturan dan hukum Allah (syari’at).[20]Moh. Thariqqudin, Sekularalitas Tasawuf, Membumikan Tasawuf dalam Dunia Modern, h. 99. Tarekat merupakan tahapan setingkat lebih tinggi daripada tataran syari’at. Tataran tarekat telah memasuki wilayah kebatinan dan pengalamannya harus didasari tarak brata atau mesu budi, yaitu pengendalian diri yang dilandasi olah pikir. Jadi ahli tarekat adalah orang- orang yang berusaha memahami makna hidup melalui membaca, wirid, sarasehan, dan lain-lain.[21]Achmad Chodjim, Syekh Siti Jenar: Makrifat Kasunyatan 1, h. 40.
Tarekat yang menjadi fokusnya adalah paham terhadap apa yang dilakukan. Bila dalam syari’at yang menjadi fokus puasa adalah tidak makan, minum, dan hubungan suami istri saat puasa, maka dalam tarekat fokusnya adalah pengendalian batin terhadap segala keinginan lahiriyah selama puasa.[22]Ibid., 40.
Hakikat adalah menyelami dan mendalami apa yang tersirat dan tersurat dalam syari’at, sebagai tugas menjalankan firman Allah.[23]Moh. Thariqqudin, Sekularalitas Tasawuf, Membumikan Tasawuf Dalam Dunia Modern, h. 99. Hakikat disebut sembah sukma atau sembah jiwa. Dalam serat hidayat jati, tataran hakekat adalah tataran “ingsun”. Suatu tataran yang tidak melibatkan orang lain. Oleh karena itu, hakikat merupakan imannya orang yang waskita (jawa, waskitha). Orang yang waskita adalah orang yang mampu untuk mengetahui hal-hal yang tidak terjangkau oleh indra. Mengetahui berarti tidak melihat dengan mata kepala. Termasuk dalam mengetahui adalah merasakan secara batin.[24]Achmad Chodjim, Syekh Siti Jenar: Makrifat Kasunyatan 1, h. 46.
Dalam hakikat itulah manusia dapat menemukan ma’rifatullah. Ia menemukan hakikat yang tajalli dari kebesaran Allah. Menurut al-Ghazãlî, tajalli adalah rahasia Allah berupa cahaya yang mampu membuka seluruh rahasia dan ilmu.[25]Moh. Thariqqudin, Sekularalitas Tasawuf, Membumikan Tasawuf Dalam Dunia Modern, h. 107.
Al-Qusyairi membedakan antara syari’at dan hakikat. Hakikat adalah penyaksian manusia tentang rahasia-rahasia ketuhanan dengan mata hatinya. Syariat adalah kepastian hukum dalam ubudiyah, sebagai kewajiban hamba kepada al-Khãliq.[26]Abu al-Qasîm Abd al-Karim Hawazin al-Qusyairî al-Naisaburî, Risalah Qusyairiyah, terj. Umar Faruq (Jakarta: Pustaka Amal, 2007), h. 104.
Para penuntut ilmu tasawuf tidak akan mencapai kehidupan yang hakiki, kecuali telah menempuh tingkatan hidup ruhani tiga tersebut.
Kemudian, ḍãllîn dalam penafsiran Mbah Shaleh Darat adalah orang yang menyembah nafsu dan dunia, meninggalkan tauhid.
Setiap muslim harus meyakini bahwa kalimat tauhid lãilãha illã Allah, bukan hanya sekedar ungkapan lisan saja. Tetapi dalam kalimat tersebut terkandung makna yang sangat luas dan mendasar. Yang kemudian mempengaruhi seluruh sikap batin dan perilaku serta pola pikirnya dan peran sebagai khalifah.
Tauhid merupakan fondasi seluruh bangunan ajaran Islam. Pandangan hidup tauhid bukan saja hanya meng-Esakan Allah. Seperti yang diyakini kaum monoteis, melainkan juga meyakini kesatuan pencipataan, kesatuan kemanusiaan, dan kesatuan tujuan dari kesatuan ketuhanan.
Untaian kalimat tauhid benar-benar mengimani atau berpikir dan berbuat atas dasar meng-Esakan Allah sebagai satu-satunya Tuhan. Yang dinyatakan dalam bentuk lãilãha illã Allah.[27]Toto Tasmara, Menuju Muslim Kaffah: Menggali Potensi Diri (Jakarta: Gema Insani, 2000), hal. 226.
Ḍãllîn adalah meninggalkan tauhid, maka ḍãllîn adalah tidak meng- Esakan Allah.
Dari pemaparan diatas, dapat disederhanakan sebagai berikut:
Maghḍûb yaitu orang yang tidak mendapatkan nur Allah sehingga dia tersesat. Sebagaimana orang yahudi yang tidak taat kepada Allah maka ia tidak mendapatkan petunjuk terhadap ilmu syari’at dan ilmu hakikat, menyimpang dari jalan kebenaran (ṣirãṭ al-mustaqim/ jalan lurus) dan menjadi manusia yang rendah derajatnya.
Ḍãllîn adalah orang yang menyembah nafsu dan dunia “meninggalkan tauhid”. Ḍãllîn yaitu orang yang menyimpang dari jalan kebenaran, mengikuti hawa nafsunya sebagai manusia dan lupa untuk taat terhadap Tuhannya. Sehingga menyimpang dari jalan ketauhidan, sebagaimana orang Nasrani yang tergelincir dalam kesyirikan. Mereka mengikuti hawa nafsu dan memburu urusan-urusan dunia.
Wallãhu A’lamu bish-Shawãb
